Σημείωση Μεταφραστή*: Σε αυτό το ιστορικό κείμενο του 1904 Ιταλός αναρχικός συνθέτης και ποιητής Pietro Gori (Πιέτρο Γκόρι) σκιαγραφεί την εξέλιξη της ανθρώπινης ιστορίας από τις απαρχές της μέχρι σήμερα, στην οποία οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων εξακολουθούν να ρυθμίζονται από αρπακτικές τάσεις. Κατά την άποψη του, τα ηθικά θεμέλια της αναρχίας, είναι η αυγή ενός νέου μέλλοντος, που βασίζεται σε αξίες όπως η αμοιβαία βοήθεια και η αλληλεγγύη. Ένα ιδιαίτερο κείμενο ανθρωπολογικής προσέγγισης.
Υπάρχουν δύο βασικά ένστικτα στον άνθρωπο: το ένστικτο της συντήρησης — το ένστικτο της αναπαραγωγής. Το πρώτο έχει ως έδρα του τις φυσιολογικές ανάγκες, με στόχο τη διατήρηση του ατόμου: φαγητό, αναπνοή, κίνηση κ.λπ. Το δεύτερο είναι οι σεξουαλικές ανάγκες, οι οποίες τείνουν, μέσω ασυνείδητων ερεθισμάτων, στη διατήρηση του είδους. Οφείλεται στην ευεργετική δράση του πρώτου, αν το άτομο ζει, αν αναπτύσσεται και προοδεύει στην παραβολή της ιδιαίτερης ύπαρξής του. Από τα γενικά αποτελέσματα του δεύτερου προέρχεται για την ανθρωπότητα η διατήρηση και η επέκταση στη συλλογική της ζωή.
Πάνω σε αυτά τα δύο ένστικτα δομούνται εκτενώς δύο αρχέγονες και ουσιώδεις ανάγκες, οι οποίες θέτουν σε κίνδυνο την εξαφάνιση του ατόμου και του είδους: η ανάγκη για τροφή και η ανάγκη για αναπαραγωγή. Η δυσαρέσκεια του πρώτου ενστίκτου σημαίνει τη διακοπή της ζωής για την ατομική μονάδα· η θυσία ή το απόλυτο εμπόδιο στο δεύτερο ένστικτο σημαίνει την εξαφάνιση του είδους ως ζωντανής κοινότητας.
Αυτοί οι δύο θεμελιώδεις κανόνες των φυσικών βιολογικών νόμων συνδέουν άρρηκτα την ύπαρξη του ατόμου με αυτήν ολόκληρου του είδους — αφού σύμφωνα με τη μία, ο άνθρωπος ζει, σύμφωνα με την άλλη, η ανθρωπότητα αναγεννάται και πολλαπλασιάζεται. Πάνω σε αυτή τη φυσική βάση βρίσκεται μια θετική ηθική, βασισμένη στις ίδιες ανάγκες του ατόμου, η οποία δίνει στον συνειδητό άνθρωπο την ακριβή έννοια της θέσης του στην σχέσεις με το είδος των συνανθρώπων του — και διαμορφώνει ήδη στο μυαλό των πρωτοπόρων σε αυτό το τρέχον στάδιο της διακοσμημένης βαρβαρότητας — την έννοια νέων και υγιέστερων προτύπων ζωής και συμπεριφοράς.
* * *
Από αυτή την προϋπόθεση προκύπτουν τα δύο πρωτόγονα ανθρώπινα δικαιώματα: το δικαίωμα στη ζωή και το δικαίωμα στην αγάπη. Όσο όμως ο νόμος παραμένει ως μια νομική αφαίρεση, δεν έχει καμία πραγματική σημασία. Ο καθένας, από το γεγονός και μόνο της γέννησής του, έχει το δικαίωμα στη ζωή, το οποίο ασκεί πριν από οποιονδήποτε άλλον· και όποιος αντιτίθεται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο σε αυτή την πρακτική άσκηση του φυσικού νόμου, παραβιάζει, όπως και τους δικούς του, τους λόγους και τα θεμέλια της ύπαρξης.
Δεδομένου ότι η κοινωνική ζωή δεν μπορεί να εδραιωθεί σταθερά παρά μόνο σε αυτή την αμοιβαία αναγνώριση, δηλαδή ότι ο καθένας έχει το δικαίωμα να αντλεί τις απαραίτητες ανάγκες του από την πηγή του κοινού καλού, το οποίο η μητέρα φύση και η συλλογική σκληρή εργασία των προηγούμενων γενεών δημιούργησαν προς όφελος της ανθρώπινης οικογένειας.
Καμία διακήρυξη ανθρωπίνων δικαιωμάτων δεν μπορεί επομένως να έχει αξία για το άτομο, αν δεν εκφράζεται σε μια κοινωνική διαμόρφωση που αναγνωρίζει, σε κάθε άνθρωπο, το δικαίωμα να διαθέτει ό,τι υπάρχει για δική του ωφέλεια, λόγω των δικών του αναγκών, με μοναδικό όριο τις συλλογικές δυνατότητες. Η λύση του ζητήματος στις σχέσεις μεταξύ του ατόμου και του συνόλου των ατόμων που ονομάζονται κοινωνία, θα πρέπει να λαμβάνει χώρα ταυτόχρονα, τόσο στον οικονομικό όσο και στον πολιτικό τομέα.
Καθώς η βασική ηθική και νομική ατομικιστική οικονομία, που κυριαρχεί σήμερα, είναι μια διαμετρικά αντίθετη αρχή από αυτήν που επικρατεί στους βιολογικούς νόμους των ανώτερων ζωικών συνόλων, όπως το ανθρώπινο είδος - η επανάσταση που τώρα παρουσιάζεται τόσο αναπόφευκτη στην ιστορία, δεν θα πρέπει να είναι τίποτα άλλο παρά μια αναβίωση με όλα αυτά τα βαθιά ηθικά θεμέλια της σύγχρονης κοινωνίας, η οποία μετά από έναν αιώνα αχαλίνωτου ανταγωνισμού του ατόμου στον ζωτικό αγώνα, έχει εξαντλήσει όλες τις ανοδικές και καθοδικές δυνάμεις της, για να δημιουργήσει νέες μορφές συμβίωσης, στις οποίες οι άνθρωποι, αντί να κατακτούν την ευημερία αγωνιζόμενοι ενάντια στο είδος τους, στοχεύουν να διασφαλίσουν την κοινή τους ευτυχία και μια σταθερή ασφάλεια ευημερίας που διεκδικείται από οποιονδήποτε.
* * *
Αν εξετάσουμε τα στάδια ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας, από τους πρωτόγονους χρόνους μέχρι σήμερα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η εξέλιξη προχωρά μέσα από τις πιο βάναυσες μορφές αγώνα, προς τις υψηλότερες τάσεις και τους μύθους της αλληλεγγύης. Η αυτοσυντήρηση εκδηλώθηκε, πρωτόγονα, στον πιο βάναυσο πόλεμο μεταξύ των ατόμων και άλλων σαν αυτά. Μπορεί να ειπωθεί, χωρίς υπερβολή, ότι το πρώτο ερέθισμα για φόνο, που αποτελεί τη γένεση και το πρωτόπλασμα του πολέμου, στον ανθρωπόμορφο κανίβαλο, προήλθε από την όρεξη να καταβροχθίσει τον συνάνθρωπό του, αμέσως μετά τη νίκη και τον θάνατο. Ο άνθρωπος ήταν τότε πράγματι ένας λύκος για τον συνάνθρωπό του — επειδή, κατά την ίδια του την ομοιότητα, όπως κάθε άλλο ζώο, δεν έβλεπε άλλα οφέλη παρά μια τροφή για να φάει.
Το άλλο θεμελιώδες ένστικτο της αναπαραγωγής, εκδηλώθηκε εξίσου βάναυσο. Όπως και για την κατάκτηση της τροφής, έτσι και για την κατάκτηση της γυναίκας, ο αγώνας, στην πιο άγρια μορφή του, κυριάρχησε στους άνδρες, οι οποίοι βρίσκονταν ακόμα στο κατώφλι του ζωικού κόσμου, και διεκδικούσαν όλες τις ορέξεις τους με τον πιο βίαιο τρόπο. Οι σεξουαλικές ορμές, όπως ακριβώς και αυτές του στομάχου, αναδύονταν με την αλαζονεία - και για να τις ικανοποιήσει, το άτομο βρισκόταν σε συνεχή και άμεση σύγκρουση με όλους τους άλλους.
Καμία ανταλλαγή υπηρεσιών, καμία κοινότητα εργασίας και συμφερόντων, καμία αμοιβαία εξάρτηση οικονομικών και ηθικών σχέσεων, δεν προκαλούσε τότε αισθήματα καλοσύνης και συμπάθειας για τα άλλα άτομα, μέσα στην αρχική κατάσταση της άγριας διάλυσης. Μόνο αφού απέκτησε εμπειρία στον αγώνα με τους άλλους για αυτοσυντήρηση, συνειδητοποίησε ο άνθρωπος την ανάγκη το απομονωμένο άτομο να ενώσει τις δυνάμεις του με τους άλλους για να υπερασπιστεί τον εαυτό του και τους δικούς του από εξωτερική επιθετικότητα ή για να κερδίσει πιο εύκολα με συνεργαζόμενες δυνάμεις, ενάντια σε συνεργαζόμενες δυνάμεις, τους πρώτους σκληρούς αγώνες για κοινωνική ύπαρξη.
Έτσι, η ανάγκη για επίθεση και άμυνα, προκειμένου να διατηρηθεί η ζωή ή να κατακτηθούν τα απαραίτητα μέσα για να τη διατηρήσουν, ξύπνησε για πρώτη φορά στα βάθη των τραχιών πρωτόγονων ψυχών το αίσθημα της αλληλεγγύης. Από τότε και στο εξής, κάθε πρόοδος, κάθε αποφασιστικό στάδιο στην πορεία του πολιτισμού σημαδεύτηκε από μια αυξανόμενη ανάπτυξη αυτού του συναισθήματος, που συνδέει δυνάμεις και ανθρώπινα πνεύματα στον αγώνα σε ένα ολοένα και πιο απέραντο έδαφος - από τη φυλή στην πόλη, από την πόλη στην περιοχή, από την περιοχή στο έθνος: και από αυτό, σε ένα αναπόφευκτο αύριο, σε όλη την ανθρωπότητα.
* * *
Ομοίως, στους κόλπους κάθε συνόλου ατόμων: φυλή, πόλη, περιοχή, χώρα - η διττή αυτοσυντήρηση του ατόμου και του είδους συνέχιζε να καθορίζει τις τάσεις και τις ανάγκες, αναπτύσσοντας όλο και περισσότερο, καθώς και την ικανότητα να θεωρούν το είδος τους ως απαραίτητο και αναπόσπαστο μέρος της ατομικής ύπαρξης, και να φαντάζονται το εγώ τους, ως ένα αχώριστο άτομο από τη ζωή και την ψυχή ολόκληρης της κοινωνίας.
Ήταν από ένα νεοαποκτημένο αίσθημα χρησιμότητας, νωρίτερα, από μια λογική συμπάθεια, λοιπόν, που το άτομο σταμάτησε να τρώει τον ηττημένο εχθρό του - όταν συνειδητοποίησε ότι μπορούσε να αποκομίσει μεγαλύτερο κέρδος κάνοντας τον συνάνθρωπό του να εργάζεται γι' αυτό. Σε αυτό το δεύτερο στάδιο του κοινωνικού αγώνα, η δουλεία γεννήθηκε ως μια μαλακωμένη μορφή κανιβαλισμού. Ο άνθρωπος δεν έτρωγε ανθρώπους: τους χρησιμοποιούσε μόνο ως ζώα, χρήσιμα με την εργασία τους για να κρατάει τον νικητή σε αδράνεια.
Η δεύτερη φάση του οικονομικού κανιβαλισμού, αν και μετριασμένη, ήταν η δουλοπαροικία, στην εποχή του Μεσαίωνα, όταν οι νικητές αναγνώρισαν ότι ήταν πιο χρήσιμο να απορρίψουν την άμεση διοίκηση επί των ηττημένων, έχοντας τη δυνατότητα να τους αποσπάσουν τα προϊόντα τους σύμφωνα με ένα προνόμιο γέννησης ή ιεραρχίας, χωρίς την υποχρέωση να τα ταΐσουν, όπως απαιτείται με τα ζώα.
Με την πολιτική επανάσταση που κατάργησε τα φεουδαρχικά προνόμια και άφησε μόνο το χρήμα ως παγκόσμιο κυρίαρχο — η θριαμβεύτρια τάξη στη μάχη, αφού είχε μονοπωλήσει όλους τους πόρους της ζωής, από το κεφάλαιο μέχρι τους φυσικούς πόρους, διαπίστωσε ότι αρκούσε η απλή οικονομική εξάρτηση των εργατών για να τους μετατρέψει σε υπάκουα εργαλεία και μηχανές παραγωγής, τόσο παραγωγικές για τον πλούτο της παρασιτικής τάξης, όσο και καλές για την ίδια τους τη δυστυχία.
Παρά τη δίκαιη και πικρή κριτική μας για την τρέχουσα κοινωνική οργάνωση — η πορεία ήταν μαζική, από τον «πρωτόγονο κανιβαλισμό», μέχρι τις τρέχουσες μορφές οικονομικής εκμετάλλευσης και πολιτικής κυριαρχίας.
Οι ηττημένοι στον σημερινό οικονομικό πόλεμο, αδυνατούν να δώσουν μάχη στους νεότερους ηγεμόνες, έστω και στο όνομα της ηθικής, σε αντίθεση με τις πρωτόγονες εποχές, και με τις σημερινές εποχές που πλέον συμμορφώνονται με τα ένστικτα της διατήρησης του ατόμου και του είδους, επιστημονικά και σύγχρονα κατανοητά. Στα τελευταία υπολείμματα της ανθρωποφαγίας, στις οικονομικές και πολιτικές διαμάχες, το προλεταριάτο δεν μπορεί λογικά να αντιταχθεί σε τίποτα άλλο παρά στην αρχή της αλληλεγγύης.
Από την επανάσταση του 1789 και μετά, η ατομικιστική αρχή είχε τη μεγαλύτερη νίκη της, από την οικονομική έως την ηθική, σε όλες τις εκδηλώσεις της ανθρώπινης φύσης. Και ενώ, για την ανάπτυξη της σύγχρονης βιομηχανίας, η επέκταση των αναπτυσσόμενων μέσων ενημέρωσης, όλο και πιο περίπλοκοι δεσμοί υλικών και πνευματικών σχέσεων μεταξύ των ατόμων, που κυμαίνονταν κατά καιρούς αυξάνοντας τις σχέσεις αμοιβαίας εξάρτησης μεταξύ τους, δημιουργούσαν ολοένα και περισσότερες συνδέσεις αμοιβαίας εξάρτησης και κατά συνέπεια δεσμούς στοργής και κοινού συμφέροντος — αφενός, η πολιτική οικονομία, αφετέρου, η μεταφυσική φιλοσοφία της ελευθερίας σε σύγκρουση με τις ανακαλύψεις των φυσικών επιστημών, οδήγησε το άτομο στην υπερβολή της προσωπικότητάς του — σαν να ήταν ένας ξεχωριστός νόμος ή από αυτόν των συνανθρώπων του που συνεργάζονται στον κοινό χώρο της μάχης, και σαν το άτομο να μην αντιπροσωπεύει, τελικά, το ζωντανό άτομο και τη σύνδεσή του με άλλα ανθρώπινα άτομα που σχηματίζουν την κοινωνική δομή.
Η Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, η οποία διακήρυττε αφηρημένα το δικαίωμα του ατόμου στη ζωή, στην επιστήμη, στην ελευθερία, ξέχασε να θέσει την εγγύηση αυτών των πολιτικών αξιώσεων σε γρανιτένια θεμέλια μιας αλληλεγγύης συμφερόντων, από την οποία θα προέκυπτε, εκ της δύναμης των περιστάσεων, η θετική ασφάλεια ότι οι λόγοι του καθενός θα έβρισκαν τη φυσική τους άμυνα στην υποστήριξη όλων των άλλων.
Αλλά αν ο μετασχηματισμός της ιδιοκτησίας από φεουδαρχική σε βιομηχανική-καπιταλιστική δεν πέρασε από την ιδιωτική στη δημόσια περιουσία, ως πλατφόρμα για μια νέα οικονομική τάξη βασισμένη στην πραγματική ισότητα - αλλά οι φυσικοί πόροι ή αυτοί που παράγονται από την εργασία των «άλλων» παρέμειναν κληρονομιά του ατόμου - δεν επηρεάστηκε ιδιαίτερα ούτε ο αριθμός των σχέσεων μεταξύ κοινωνίας και ατόμου. Αντίθετα, με τον αχαλίνωτο ανταγωνισμό στον βιομηχανικό και εμπορικό τομέα, και με τη θριαμβευτική δικτατορία του εγώ, η πάλη μεταξύ ανθρώπου και ο σκληρότερος ανταγωνισμός μεταξύ των τάξεων, αντί να επιτευχθεί εκεχειρία, είχε μια οξεία όξυνση. Και ίσως ποτέ στην ιστορία δεν μπορούμε να βρούμε ένα παράδειγμα τόσο απεριόριστου πλούτου δίπλα σε τόσο τρομερές δυστυχίες, όπως αυτές που τώρα αποτελούν την πιο ανοιχτή αντίθεση με τη θεωρητική ειρήνευση των πολιτικών και πολιτικών δικαιωμάτων.
Η έννοια της ελευθερίας, στη σφαίρα των ολοένα και πιο περίπλοκων και εξελιγμένων κοινωνικών δραστηριοτήτων, μεταμορφώνεται ολοένα και πιο γρήγορα. Όπως δεν υπάρχει στον κόσμο ηθική ελεύθερη βούληση, εκτός από μια κληρονομημένη ψευδαίσθηση των αισθήσεών μας, έτσι και με απόλυτη έννοια, δεν υπάρχει πλήρης αυτονομία του ατόμου στην κοινωνία.
Το ένστικτο της κοινωνικότητας, το οποίο αναπτύχθηκε ως άνθρωποι με την πίεση του πολιτισμού, έχει γίνει βασική ανάγκη του είδους στην περαιτέρω ανάπτυξή του· και αναγνωρίζει τώρα, εντός της αρχής της ένωσης, τον ισχυρότερο μοχλό που μπορεί να ωθήσει την ανθρωπότητα, μέσω των προσπαθειών του καθενός και όλων, στο ανοδικό ταξίδι του καλύτερου πεπρωμένου της.
Εξ ου και η καθολικά σύγχρονη και κοινωνιολογική ιδέα της ελευθερίας, η οποία αν επιστρέφει την αμοιβαία εξάρτηση της σχέσης μεταξύ των ατόμων με έναν μικρό περιορισμό στην απόλυτη ανεξαρτησία καθενός από αυτά, ταυτόχρονα βρίσκει στην ενισχυμένη και ολοένα και πιο σύνθετη κοινωνική αλληλεγγύη, την υπεράσπισή της και την εγγύησή της — έτσι ώστε αντί να μειώνεται, να αισθάνεται αυξημένη.
Αν ο άγριος άνθρωπος, στην πρωτόγονη αντικοινωνική κατάσταση, μπορεί να φαίνεται εκ πρώτης όψεως πιο ελεύθερος, είναι ασύγκριτα πιο σκλάβος των ωμών δυνάμεων του περιβάλλοντός του, από ό,τι είναι ο κοινωνικός άνθρωπος, ο οποίος, υποστηρίζοντας τους συνανθρώπους του, επιτυγχάνει την προστασία των δικαιωμάτων του.
Αλλά η συσχέτιση, δηλαδή η οργανική ομαδοποίηση διαφορετικών κοινωνικών μορίων, δεν υπάρχει ακόμη. Διότι στη σημερινή κοινωνία δεν υπάρχει αυθόρμητη σύντηξη ομοιογενών στοιχείων, αλλά ένα αδιάσπαστο αμάλγαμα αρχών και αντιφατικών συμφερόντων.
Η αρχή της δικτατορίας του εγώ, στην οικονομία και την πολιτική (καθώς η εκμετάλλευση και η ταξική υπεροχή είναι οτιδήποτε άλλο εκτός από τη συνέπεια, για ενστικτώδη σύνδεση, των δύο κυρίαρχων δυνάμεων: του χρήματος και της εξουσίας) αντικαθίσταται, στην αργή και υπόγεια διαδικασία της νέας μορφής και της νέας κοινωνικής ψυχής, από την αρχή της αμοιβαίας βοήθειας, πιο συνεπή με την ανάπτυξη της εξέλιξης και της ανθρώπινης προόδου, η οποία προφανώς διακόπηκε από αυτό το ενδιάμεσο, σκοτεινό και όμορφο ταυτόχρονα, που ήταν ο δέκατος ένατος αιώνας.
Όμορφο επειδή ο ίδιος αχαλίνωτος ανταγωνισμός μεταξύ ατόμων και τάξεων, που αντιπροσώπευε — στον οικονομικό τομέα — μια πραγματική επιστροφή στον πρωτόγονο, άγριο ατομικισμό, δημιούργησε τα θαύματα της μηχανικής, της βιομηχανίας, της σύγχρονης μηχανικής. Σκοτεινό, επειδή οι συνέπειες αυτού του γιγάντιου αγώνα, που αποσπά δισεκατομμύρια ενάντια στην ανθεκτική φύση, έχουν κοστίσει εκατομμύρια ζωές, ξεχασμένες ευγενείς ζωές, που έχουν χαθεί μετά από ανείπωτες στερήσεις, μυς που έχουν αποδυναμωθεί και στερηθεί κάθε ζωτικότητας κάτω από το στενό των μισθών.
Έτσι, μπορεί να ειπωθεί ότι το κολοσσιαίο οικοδόμημα του αστικού πολιτισμού, το οποίο θα έχει ακόμη και μια εξέχουσα θέση στην ιστορία της υλικής και επιστημονικής προόδου της ανθρωπότητας, χτίστηκε με αυτό το τσιμέντο της ζωής των εργατών, και η μεγάλη συλλογική ψυχή των εργατικών τάξεων χτυπά μέσα στο άπειρο σώμα ολόκληρης της σύγχρονης παραγωγής, σαν η ζωογόνος δύναμη αυτών των ζωών που χάθηκαν στην εργασία ή για την εργασία, να μεταφέρθηκε στα πράγματα που δημιουργήθηκαν από την εργασία.
Από αυτή τη νέα συνθήκη σκληρής εργασίας και κοινωνικής προσπάθειας, από τα νέα μέσα παραγωγής, που κυριαρχούνται από την κυρίαρχη μεγάλη μηχανή και το μεγάλο εργαστήριο, αναδύεται η θριαμβευτική νέα νομική αρχή ενός κοινωνικού δικαιώματος στο προϊόν που οφείλεται στη συλλογική εργασία.
Δεν υπάρχουν πια τα συναισθηματικά παράπονα των Αγίων Πατέρων κατά της ανομίας, που καταπατώντας τα περισσότερα, χωρίζουν μεταξύ τους τα παιδιά του Θεού, σύμφωνα με τα λόγια του Ιωάννη Χρυσοστόμου. Ούτε οι απλουστευτικές δηλώσεις των γυμνιστών Προραφαηλιτών του σοσιαλισμού που διεκδικούν στον καθένα το μερίδιό του από γη, ψωμί και αλάτι - όλα κοινά, που τους έχει χαρίσει η μητέρα φύση. Καμία ασκητική ύβρις των παλιών κομμουνιστών πριν από τους φόβους της χιλιετίας· ούτε δηλώσεις φιλοσοφικών και αφηρημένων εγκυκλοπαιδιστών για τα Ανθρώπινα Δικαιώματα, πριν από την κόκκινη αυγή του '89. Είναι κάτι περισσότερο και καλύτερο: η ωριμότητα ορισμένων γεγονότων και η ολοκληρωμένη ανάπτυξη ορισμένων μορφών.
Ποτέ πριν, για τις ανάγκες του καταμερισμού εργασίας στη μεγάλη βιομηχανία και τη μηχανική κατασκευή, ο εργάτης δεν ήταν τόσο στενά συνδεδεμένος με τον εργάτη, η χειροτεχνία με τη χειροτεχνία, οι τέχνες με τις τέχνες, χάρη στην αμοιβαία εξάρτηση και τις συνδυασμένες προσπάθειες μελέτης που παράγουν ένα πολύ μεγαλύτερο αποτέλεσμα από το άθροισμα των μεμονωμένων δυνάμεων.
Η σύνδεση τέτοιων προσπαθειών για την αύξηση της παραγωγής έχει διευρυνθεί, δημιουργώντας εκτός από τους υλικούς δεσμούς —οι οποίοι τώρα άρρηκτα ένωναν τους εργάτες μεταξύ τους— ακόμη και ηθικούς δεσμούς, που πριν ήταν απαρατήρητοι, και στη συνέχεια κατά καιρούς ισχυρότεροι, επειδή ήταν πιο συνειδητοί.
Και καθώς οι ιδέες και τα συναισθήματα είναι μόνο μια αντανάκλαση των γεγονότων του εξωτερικού κόσμου (και των αισθήσεων που λαμβάνονται από την επαφή με αυτές τις συνθήκες), η συνείδηση του προλεταριάτου - που αναδύεται από την καθημερινή εμπειρία και από την καθημερινή παρατήρηση, ότι είναι μόνο ο παραγωγός πλούτου [αλλά όχι ο ιδιοκτήτης], και από τη μοίρα κάθε εργάτη να είναι στενά συνδεδεμένος με τη μοίρα όλων των άλλων συντρόφων του - χρησιμεύει μόνο για να συγχωνεύσει όλο και περισσότερο τις δυνάμεις και τις ψυχές των εργατών σε έναν σαφή και καθορισμένο στόχο: να απελευθερώσουν την εργασία από τον παρασιτισμό του αφεντικού, απελευθερώνοντάς την από αυτή την απόλυτη μορφή οικονομικής δουλείας που παίρνει το όνομα μισθός.
Και επειδή η επανάσταση, που τώρα ολοκληρώνεται από τους μηχανικούς όλων των τεχνών και των επαγγελμάτων, στην προσπάθεια να κοινωνικοποιήσουν με τα χέρια τους τους προηγουμένως απομονωμένους εργάτες, έχει ήδη χαράξει τη δομή ενός νέου κόσμου, στον οποίο υπάρχει κοινωνικοποίηση της σκληρής εργασίας χωρίς την απόλαυση του προϊόντος για όσους μοχθούν, αυτή η επανάσταση θα ολοκληρωθεί με την κοινωνικοποίηση της απόλαυσης του προϊόντος, η οποία θα κατοχυρωθεί νομικά και θα γίνει κοινή κληρονομιά για ολόκληρη την κοινωνία.
Μια αντίστοιχη επανάσταση συνειδήσεων και προλεταριακών δυνάμεων θα επιτύχει την αργή αποσύνθεση των τρεχουσών οικονομικών και ηθικών σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων, ενσωματώνοντας μια ανανεωμένη κοινωνική δομή, η οποία αντιπροσωπεύει την όαση ηρεμίας όπου η ανθρωπότητα, μετά από χιλιάδες χρόνια μόχθου και πόνου, μπορεί να αναζωογονηθεί από το επίπονο ταξίδι - και όπου τα δύο θεμελιώδη ανθρώπινα ένστικτα: η διατήρηση του ατόμου και η διατήρηση του είδους - θα βρουν, επιτέλους, έναν τρόπο να συμφιλιωθούν μετά τη μακρά σύγκρουση· όπου ο άνθρωπος, για την ευημερία του, δεν θα πρέπει να περνάει - όπως οι ισχυροί του σήμερα και του χθες - πάνω από το σώμα των συνανθρώπων του· αφού αυτό δεν θα ήταν ελευθερία - αλλά η διαιώνιση της τυραννίας με διαφορετική μορφή.
Στη βία της κυβέρνησης, θα αντικαθιστούσε μια βία του ατόμου — βάναυσες εκφράσεις, η μία και η άλλη της εξουσίας του ανθρώπου πάνω στον άνθρωπο. Η ελευθερία του καθενός δεν είναι δυνατή χωρίς την ελευθερία όλων — όπως η υγεία κάθε κυττάρου δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την υγεία ολόκληρου του σώματος. Και η κοινωνία δεν είναι ένας οργανισμός; Μόλις ένα μέρος της αρρωστήσει, ολόκληρο το κοινωνικό σώμα θα επηρεαστεί και θα υποφέρει. Μόνο ένας ιθαγενής Παπούα, κάτι που θυμίζει μπροστά στους θριάμβους της επιστήμης την πρωτόγονη ζωικότητα του ανθρώπου, μπορεί συνειδητά να αρνηθεί αυτή την αλήθεια.
* * *
Έχει ειπωθεί, και έχει επαναληφθεί μέχρι κορεσμού, καλόπιστα και κακόπιστα από τους επικριτές των αναρχικών ιδεών, ότι η αναρχία δεν μπορεί να έχει ηθική. Και επίσης αρκετοί αναρχικοί, αγνοώντας την ουσία της ηθικής και της κοινωνικότητας που περιέχει η λέξη αναρχία, επιβεβαίωσαν την ανόητη προκατάληψη. Φυσικά, η ηθική ελευθερία δεν έχει τίποτα κοινό με εκείνη της τυραννίας, όποιο όνομα κι αν αυτή εμφανίζεται.
Αν και συνεχίζουμε να λέμε το αντίθετο, η επίσημη ηθική του αστικού ατομικισμού είναι ακόμα κάπως «αυτή των Παπούα που θυμάται ο Φερέρο». — Τι είναι κακό και τι καλό; ρώτησε ένας Ευρωπαίος ταξιδιώτης έναν από αυτούς τους άγριους. Και ο άγριος απάντησε με πεποίθηση: «Το καλό είναι όταν κλέβω τη γυναίκα κάποιου άλλου — το κακό είναι όταν κάποιος άλλος κλέβει τη γυναίκα μου». Το ίδιο ισχύει και για τη σημερινή κυρίαρχη και υποκριτική ηθική, προς το καλύτερο ή το χειρότερο, εγγενώς και αντικειμενικά, για το καλό ή το κακό που φέρνει σε ένα ή περισσότερα άτομα ή στην κοινωνία στο σύνολό της — αλλά θεωρείται δίκαιη ή κακή ανάλογα με τη χρησιμότητα ή τη ζημιά που επηρέασε το άτομο ή την τάξη που την κρίνει υποκειμενικά. Έτσι, για αυτή τη χαοτική ηθική, μια πράξη μπορεί να κριθεί από κάποιον ηρωισμό, από κάποιον τρέλα, από κάποιον άλλον δόξα ή ατιμία.
Μια σφαγή ανθρώπων, μια σφαγή ηλικιωμένων, γυναικών, αθώων παιδιών, που δολοφονήθηκαν εν ψυχρώ στο όνομα μιας αφηρημένης αρχής, και τις περισσότερες φορές δόλιας δημόσιας τάξης, μπορεί να προσφέρει γαλόνια και τιμές στον άνθρωπο που διοικούσε τους δήμιους ή τον αρχηγό. Η ιστορία είναι γεμάτη από τέτοιους επιφανείς αρχηγούς ληστές, έτοιμους να περάσουν με τη μεγαλύτερη ευκολία - όπως οι καπετάνιοι του Μεσαίωνα - από τον έναν στον άλλον, εφόσον στηρίζονται σε πολυτελή και μη παραγωγική αδράνεια. Όσοι για τους οποίους το μέτρο ήταν ή θα είναι η πιο αμείλικτη απειλή, θα βουτήξουν περισσότερο τα χέρια τους στο αίμα των ομοίων τους.
Και όχι μόνο εναντίον ενός φωνάζουν: Σταύρωσέ τον!, αλλά και εναντίον όλων όσων πρεσβεύουν τις ίδιες ιδέες ή εναντίον όλων όσων λένε να τις ακολουθήσουν — δεν έχει σημασία λοιπόν αν δεν τους έχει γνωρίσει ποτέ ή αν έχουν ποτέ υποστηρίξει τις πράξεις του. Θα διωχθούν, θα φυλακιστούν, θα βασανιστούν μαζικά — όλα θα γίνουν εναντίον ενός κόμματος ή, μάλλον, εναντίον ενός τεράστιου και ακαταμάχητου ρεύματος αρχών και ιδεών, μια πραγματική διασταυρούμενη εκδίκηση για το λάθος ενός — και θα ανυψώσουν τις πιο σκληρές μορφές και την κακή ιερά εξέταση στη σκέψη. Και επειδή κάποιοι το αντιλαμβάνονται, και άλλοι το υποστηρίζουν, ότι η αναρχική ηθική διακηρύσσει τη βία ανθρώπου εναντίον ανθρώπου — οι ανέντιμοι αντίπαλοι, οι αδαείς και οι αναρχικοί που δεν γνωρίζουν περιμένουν να προσπαθήσω συστηματικά να δείξω ότι η αναρχία είναι η πλήρης άρνηση της βίας.
Υπάρχει μια άλλη ευρέως διαδεδομένη προκατάληψη που πρέπει να καταστρέψουμε, μια προκατάληψη που εξαπατά τους επικριτές, ακόμη και ορισμένους οπαδούς των αναρχικών ιδεών. Επειδή κάποιος επαναστάτης, αυτοαποκαλούμενος αναρχικός, πέταξε μια βόμβα ή χτύπησε με στιλέτο ή πιστόλι - σίγουρα όχι στο όνομα αφηρημένων θεωριών, αλλά κατακλυσμένος από θυμό που δημιουργήθηκε για πολύ καιρό μέσα σε δυστυχίες, αστυνομικές διώξεις, προκλήσεις κάθε είδους - κάποιοι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το αναρχικό δόγμα δεν ήταν τίποτα άλλο παρά μια σχολή συνωμοσιών και βίας, ένα είδος μόνιμης συνωμοσίας, με σκοπό την κατασκευή βομβών και το ακόνισμα μαχαιριών. Έτσι απεικονίστηκε από τους πράκτορες της πολιτικής αστυνομίας - και ορισμένοι ασήμαντοι δημοσιογράφοι το υπερέβαλαν, για να βοηθήσουν την αντίδραση να καταπνίξει την προπαγάνδα.
Αλλά ακόμα κι αν οι αναρχικοί, παρά την οργή και την ιδιοσυγκρασία τους, ήταν όλοι βίαιοι — και αυτό δεν είναι αλήθεια — αυτό δεν θα έδειχνε καθόλου ότι ο αναρχισμός βασίζεται σε βίαιες ηθικές αρχές. Λοιπόν, για καθένα από αυτά τα θύματα διωγμών, που άντεξαν τον πόνο που είχε συγκρατηθεί για καιρό με επιθέσεις, υπάρχουν χιλιάδες και χιλιάδες, που για χρόνια και χρόνια υπέμειναν, με ηρωική γαλήνη, ανώνυμη σκληρότητα, αδιάκοπες δυστυχίες και πίκρα χωρίς παρηγοριά.
Στις πλέον τακτικές μου περιπλανήσεις σε όλο τον κόσμο, γνώρισα πλήθος από αυτούς, από όλες τις χώρες και από όλες τις ιδιοσυγκρασίες — και σε πολλούς από αυτούς η αγάπη για την ελευθερία μου αποκαλυπτόταν, σχεδόν πάντα, υπό την κοινή λογική και μια ανώτερη ηθική: μια έκρηξη ενστικτώδους αλτρουισμού και καλοσύνης, πέρα από την κοινή τραχύτητα, ένα αίσθημα απλής και πιστής καλοσύνης.
Ακόμα και αν ανάμεσα στις γραμμές των αναρχικών υπήρχαν και όλα τα σκουπίδια των υπονόμων της κοινωνίας (κάτι που δεν ισχύει), θα ήταν απαραίτητο να θυμηθούμε μαζί του τον Ρενάν και τον Στράους, οι οποίοι λένε ότι η πλειοψηφία όσων ακολούθησαν τον Χριστό στο κήρυγμά του αποτελούνταν από άνδρες και γυναίκες, ήδη επηρεασμένους από τον νόμο, ως κοινοί εγκληματίες. Αλλά αυτό δεν εμπόδισε το γεγονός ότι ανάμεσα σε αυτόν τον λαό, αναδύθηκαν αρχές ηθικής ανώτερες από την κυρίαρχη, από τις οποίες προήλθε η επαναστατική δύναμη που ανέτρεψε τον παγανιστικό κόσμο. Επειδή η επαναστατική αίσθηση, όπως είπε ο Βίκτωρ Ουγκώ, είναι μια ηθική αίσθηση.
Και τότε (δεδομένου ότι οι υπέρμαχοι κάθε βίας, υπό την προϋπόθεση ότι είναι κυβερνητική και φέρει το στίγμα του κράτους, επιμένουν στην ουσία του βίαιου αναρχικού δόγματος) θα χαρούν κάπως «να κάνουν απολογισμό της τυραννίας, της καταπίεσης, της σκληρότητας, των ψυχρών εγκλημάτων, που έχουν συλληφθεί και σχεδιαστεί από κυβερνήσεις» - και θα βάλουν επίσης στην άλλη ζυγαριά τις πράξεις ατομικής βίας που διαπράττονται από αναρχικούς ή από αυτοαποκαλούμενους επαναστάτες, και θα δείτε ποια είναι η σχολή που είναι οργανωμένη για να χρησιμοποιεί μόνιμα τη βία κατά του ανθρώπου, από την αφαίρεση περιουσίας μέχρι τον εκβιασμό, μέχρι τη δολοφονία. Αλλά αυτό, σύμφωνα με τους υπερασπιστές της νόμιμης βίας, δεν είναι κακό. Αυτό δεν είναι το έγκλημα, σύμφωνα με τον ηθικό πολιτισμό της «Παπούα», αφού δεν τους βλάπτει. Γιατί, όπως απάντησε ο άγριος: «Το καλό είναι όταν κλέβω τη γυναίκα κάποιου άλλου, το κακό είναι όταν κάποιος άλλος κλέβει τη γυναίκα μου».
Έτσι, η βία, που μέχρι στιγμής δεν ήταν τίποτα περισσότερο από μία από τις εκδηλώσεις του αγώνα για ύπαρξη — και σίγουρα οι αναρχικοί δεν εφηύραν αυτόν τον σκληρό νόμο της ιστορίας — έγινε το όργανο της καταπίεσης και, λόγω του ενστίκτου της μίμησης και της μόλυνσης του παραδείγματος που κυριαρχούν στις ανθρώπινες πράξεις, έγινε το όπλο της εξέγερσης των καταπιεσμένων.
Με απάτη και με τη βία, οι νικητές σε αυτόν τον ξέφρενο αγώνα της χιλιετίας, κράτησαν το πόδι τους πάνω στους ηττημένους, και οι ηττημένοι, με το δικαίωμα των αντιποίνων, χρησιμοποίησαν κατά καιρούς, ατομικά ή συλλογικά, βία εναντίον των ηγεμόνων. Δεν είναι πλήρης η κλασική λογοτεχνία, στην οποία είναι εμποτισμένες οι μορφωμένες τάξεις, αυτής της ανοιχτής απολογίας της βίας, όταν αυτό το όργανο χρησιμοποιείται για αυτό που πιστεύετε ότι είναι καλό;
Οι πολιτικές δολοφονίες, που δοξάζονται ακόμη και σε βιβλία για την εκπαίδευση των παιδιών, είχαν ένθερμους απολογητές ακόμη και στη Βίβλο, και το γεγονός της Ιουδήθ, η οποία με απάτη και βία έφτασε να σκοτώσει την Ολεφέρνη -πολεμίστρια εναντίον της Βηθουλίας σε ανοιχτό πόλεμο- έχει συγκινήσει και έχει δακρύσει περισσότερους από μία μόνο καλόγρια και μία υστερική μαθήτρια.
Ο μύθος της Ρώμης ξεκινά με μια αδελφοκτονία και για ποιο σκοπό διαπράχθηκε! ... Κι όμως, αυτός ο Ρωμύλος, που για ένα αθώο αστείο σκοτώνει τον αδελφό του Ρέμο, είναι, στην προϊστορία της αιώνιας πόλης, το αστέρι Κουιρίνος — λατρευόταν για αιώνες. Κι όμως, οι περιπέτειες αυτής της τρελής ηθικής — πραγματικότητα ή θρύλος όπως θα έπρεπε να είναι — διδάσκονται ως το αλφάβητο και η εκπαίδευση της καρδιάς, στα δημόσια σχολεία της Ιταλίας και πολλών άλλων χωρών. Ο κλασικισμός της Ρώμης και της Ελλάδας αποκαλύπτει αυτές τις έντονες αναμνήσεις — και ο Βρούτος, που για κυνικούς λόγους πολιτείας, τάξης και φροντίζει τραγικά την αγωνία των δικών του παιδιών, είναι η πιο εντυπωσιακή έκφραση της φρικτής βίας της κυβέρνησης.
Επιπλέον, όλη η παράδοση της στρατιωτικής εκπαίδευσης, που ήταν και δυστυχώς εξακολουθεί να είναι, ο πυρήνας και η θωράκιση των πολιτικών οργανώσεων, τόσο του παρελθόντος όσο και του παρόντος — τι είναι, αν όχι το σχολείο της βίαιης αλαζονείας και της συλλογικής δολοφονίας; Ωστόσο, μια σφαγή ανθρώπων, που διαπράττεται σε πόλεμο — ή ίσως για την καταστολή λαϊκών κινημάτων — κρίνεται από το πιο ένδοξο γεγονός, αν ενισχύει (αν και με χείμαρρους αίματος και πόνου με πραγματικές ανθρώπινες ζωές) αυτό το συντριπτικό φρούριο, που είναι το Κράτος.
Το Κράτος, λοιπόν, και η στολή που το εκπροσωπεί, διεκδικούν το δικαίωμα να μονοπωλούν τη βία και να δοξάζουν τη βία, που ενσαρκώνει την αρχή που της έδωσε ζωή. Έτσι, στην Ιταλία, για παράδειγμα, όπου επίσης δεν υπάρχει ακόμη μνημείο για τον Γαλιλαίο, οι πλατείες και οι δρόμοι είναι πλέον γεμάτοι με αγάλματα και κολώνες αφιερωμένες σε ανθρώπους, των οποίων η καλύτερη δεξιότητα στη ζωή ήταν να ξέρουν πώς να χτυπούν και να σκοτώνουν πολλούς ανθρώπους, πιστά στον θεσμό.
Αυτή η μνημειώδης μανία που αναπαράγει στα μάρμαρα και τα μπρούντζα τη συλλογική φρενίτιδα, η οποία βρίσκεται και στις ψυχές των άρχουσων τάξεων για την ένοπλη δύναμη, αναπαράγεται στις σελίδες αμέτρητων παραδειγμάτων, που κάθε κράτος σφραγίζει με το δόγμα του αλάθητου του.
Στην πραγματικότητα, στο πατριωτικό έπος της Ιταλίας, τώρα όλη η ατομική ή συλλογική βία εναντίον των κυρίαρχων δυνάμεων (από την επίθεση του Αγησίλαου του Μιλάνου μέχρι εκείνη εναντίον του Δούκα της Πάρμας) όχι μόνο δικαιολογείται, αλλά και δοξάζεται επίσημα — επειδή χωρίς αυτή την επανάσταση η Ιταλία δεν θα είχε αναδυθεί· έτσι, για την αιώνια κίνηση των πραγμάτων, το σήμερα γίνεται η δόξα έναντι εκείνων που δολοφονήθηκαν χθες.
Και στην ίδια χώρα, όπου τα στρατιωτικά δικαστήρια καταδίκαζαν σε αιώνες φυλάκισης αγόρια ένοχα για ρίψη λίθων σε ένδειξη διαμαρτυρίας ενάντια σε μια κυβέρνηση που λιμοκτονούσε — ένας διάσημος άστεγος από τη Γένοβα, ο Μπαλίγια, έχει το δικό του μνημείο, γιατί ήταν αυτός που έριξε την πρώτη πέτρα ενάντια στους ξένους καταπιεστές.
Η μόνη διαφορά —εκτός από το άγαλμα και τους αιώνες φυλάκισης— μεταξύ του ενός και του άλλου είναι ότι πρόκειται για μια εξέγερση ενάντια στην ξένη τυραννία —δηλαδή ενάντια στην εγχώρια αλαζονεία. Ο λόγος ήταν ο ίδιος: αγανάκτηση ενάντια στην αδικία. Αλλά για τα αγόρια της Ιταλίας, όπως και για τους μαχητές όλων των ηλικιών, τίποτα δεν φαινόταν πιο αληθινό από την πρόταση του Βρέννου: Αλίμονο στους ηττημένους! Ω, αν αντί να σκοτώνονται και να ξυλοκοπούνται, ήταν νικητές, ίσως οι ίδιοι ψεύτικοι δημοσιογράφοι που σήμερα τους καλύπτουν με λασπώδεις προσβολές, να ανέβαιναν απλώς για να χτίσουν σε αυτούς τους Γαβρόχους του προλεταριάτου το μνημείο της νίκης.
Η βία δεν μπορεί να είναι το υπόστρωμα της διδασκαλίας, κανενός κόμματος, και στην ιστορία δεν ήταν παρά ένα μέσο επανόρθωσης των αδικιών και της τυραννίας, μεταξύ των τάξεων και μεταξύ του κυρίαρχου έναντι των κυριαρχούμενων. Τότε θεωρήθηκε ως μέσο ανταπόδοσης, όπως έχει ήδη ειπωθεί, για τους καταπιεσμένους, χωρίς αυτό να γίνει η θεωρητική αρχή των επιζώντων. Γιατί όταν οι σκλάβοι επαναστάτησαν ενάντια στο αρχαίο παιχνίδι των πατρικίων της Ρώμης, η βία που διαστρέβλωσαν λόγω της ανάγκης του αγώνα και της απελευθέρωσης, δεν ήταν ο σκοπός, αλλά ένα μέσο: ο σκοπός ήταν πάντα αυτός που είναι ο αήττητος καρδιακός παλμός της ανθρώπινης ψυχής, η ελευθερία.
Ομοίως, όταν εναντίον του παλιού καθεστώτος, που έτριζε στους σκουριασμένους μεντεσέδες του, έπεφταν οι επαναστατικές καταιγίδες που έκλεισαν σπασμωδικά τον περασμένο αιώνα - το κόμμα της δράσης, από τους πολιτικούς Κορδελιέρους και τους Ιακωβίνους, μέχρι τον οικονομικό Μπαμπέφ, που οργάνωσε την ένωση των ίσων, έχοντας κηρύξει την αναγκαιότητα της αντίθεσης στη βία στη βία, που εκτοξεύτηκε ενάντια στη συγχωνευμένη δύναμη, των χωρικών και των ξένων τυράννων, την ένοπλη δύναμη του λαού - αναμφίβολα, δεν θεωρούσαν μια τέτοια μόνιμη βία ως αδίστακτο μέσο, αλλά ως ένα απαραίτητο για να συντρίψουν τον δεσποτισμό για πάντα.
Σίγουρα, η 14η Ιουλίου και η 10η Αυγούστου ήταν το επακόλουθο της αναπόφευκτης ιστορικής διακήρυξης των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, αλλά ενώπιον της φιλοσοφίας της ιστορίας, δύο αξιομνημόνευτες ημέρες δεν έμειναν παρά η υπέρτατη πυρκαγιά μεταξύ δύο διαφορετικών εποχών.
Η ψυχή της επανάστασης, που ανέπνεε για χρόνια, υποκινώντας τα μυαλά — βρυχόταν με προειδοποιητικό βρυχηθμό, στα έγκατα των ερειπωμένων θεσμών, στην σιωπηλή ευγλωττία των πραγμάτων, που διακήρυτταν την καταστροφή ενός κόσμου — λαμπερές σελίδες διορατικών εγκυκλοπαιδιστών, σε λαμπερά οράματα του Κοντορσέ, στις ήρεμες προφητείες του Ντιντερό. Ήταν επίσης απαραίτητο να διεκδικούνται τα δικαιώματα με τη βία, όταν η βία αντιτίθεται στον ρυθμό τους, στο όνομα του προνομίου. Αλλά ο σκοπός ήταν, ή θα έπρεπε να είναι, κάτι άλλο: η ελευθερία — και μετά η αγάπη· επειδή κανένα άλλο ηθικό περιεχόμενο δεν μπορεί να βρίσκεται μέσα σε αυτή τη λέξη.
Και όταν, στο όνομα της επανάστασης, ο Ροβεσπιέρος αποφάσισε να οργανώσει τη μόνιμη κατάσταση βίας, την κυβέρνηση, καθιστώντας τον δήμιο τον πρώτο κρατικό αξιωματούχο, έστω και ενάντια στους εχθρούς του λαού ή ενάντια στις υποψίες του ρεαλισμού, συγχέοντας έτσι τα μέσα με τους σκοπούς μιας απελευθερωτικής επανάστασης - σαν να είχαν εκδιωχθεί οι τύραννοι, η ελευθερία μπορούσε, μεταξύ των πολιτών, να επιβληθεί με τη βία. Η νέα κατάσταση πραγμάτων, αν και κατέκλυσε, με υπερηφάνεια, τόσες πολλές ζωές, έπεσε στο ίδιο λάθος και στο ίδιο μίσος, για το οποίο είχε ξεπηδήσει ένοπλα ενάντια στο παλιό καθεστώς, και έτσι προετοίμασε το έδαφος για τη στρατιωτική δικτατορία του πρώτου Βοναπάρτη.
Τώρα, η φιλοσοφία της αναρχίας, που ενισχύεται από όλες αυτές τις εμπειρίες του παρελθόντος, και χωρίς να θεσπίζει απόλυτα πρότυπα, — δεδομένου ότι δεν υπάρχει τίποτα απόλυτο — ξεκινά από αυτή τη θεμελιώδη αρχή, η οποία αντιπροσωπεύει όλη την ηθική της βάση, «η ελευθερία είναι ασυμβίβαστη με τη βία· και δεδομένου ότι το Κράτος, ως το κεντρικό όργανο και η αφαίρεση περιουσίας προς όφελος ορισμένων και εις βάρος άλλων τάξεων, πιστεύεται ότι είναι μια οργανωμένη και διαρκής και περιττή μορφή βίας, η ελευθερία είναι ασυμβίβαστη με το κράτος». Από αυτή την προϋπόθεση προέρχεται μια σειρά από αδιάσπαστες αρχές και επιχειρήματα.
Δεν χρειάζεται να πούμε πολλά περισσότερα για να αποδείξουμε στους εχθρούς της αναρχίας — άρα και σε αυτούς της δεξιάς, άρα και σε αυτούς της αριστεράς, σε αυτούς που δεν θέλουν και σε αυτούς που δεν μπορούν να την καταλάβουν — ότι η βία είναι ο φυσικός εχθρός της ελευθερίας — και ότι μόνο η απαραίτητη βία είναι θεμιτή. Στην πραγματικότητα, δεν είναι εχθρός της ελευθερίας αυτός που φυλακίζει έναν άνθρωπο, για να τον τιμωρήσει και να τον αναγκάσει να σκέφτεται με τον έναν τρόπο και όχι με τον άλλον, όπως ακριβώς είναι κάποιος που τον τραυματίζει ή τον σκοτώνει για να τον αναγκάσει να σκέφτεται όπως αυτός; Δεν μπορεί να υπάρξει ελευθερία, κοινωνικά κατανοητή, αν αυτή δεν τελειώνει εκεί που αρχίζει η ελευθερία του άλλου.
Το ότι κάποιος βάζει τα πόδια του στο στήθος μου, στο όνομα του Κράτους ή της ατομικής του ιδιοτροπίας, είναι το ίδιο πράγμα, παραβίασαν τα δικαιώματά μου και πρέπει να τους θεωρώ όλους τυράννους. Και δεύτερον, επειδή το ένδυμα είναι η τυραννία, η τυραννία είναι κάθε πράξη που καταπατά τις ελευθερίες των άλλων. Η βία, είτε μου ασκείται από κυβερνητικό πράκτορα είτε από κάποιον άλλο νταή, μου διεγείρει το δικαίωμα στην αυτοάμυνα. Και εκεί προέκυψε η έννοια της απαραίτητης ηθικής βίας. Απορρίπτω νόμιμα μια άδικη επιθετικότητα, όπως απορρίπτω κάθε σοβαρή πρόκληση, καθώς αισθάνομαι επίσης το δικαίωμα να επαναστατήσω ενάντια στην καταπίεση, η οποία είναι ένας πιο επιζήμιος νόμος από οποιαδήποτε άλλη μορφή βάναυσης βίας. Το δικαίωμα στην αυτοάμυνα, το οποίο απαιτεί βία στο άτομο και στην κοινωνία, αποτελεί το ηθικό θεμέλιο των επαναστάσεων ενάντια σε όλες τις μορφές τυραννίας.
Βασικό ηθικό δίδαγμα του αναρχισμού είναι επομένως η ελευθερία, και η επανάσταση, με την ευρεία και επιστημονική έννοια της λέξης, είναι μόνο το μέσο για να θριαμβεύσει ενάντια στην αντίσταση που της στρέφεται. Η βία δεν μπορεί ποτέ να είναι το φιλοσοφικό περιεχόμενο του αναρχισμού, κατανοώντας αυτή τη λέξη, όχι με την άσχημη έννοια, που της δίνουν οι κατάσκοποι και οι μισθοφόροι δημοσιογράφοι, ακριβώς επειδή η βία είναι το ηθικό υπόστρωμα κάθε πολιτικής εξουσίας, η οποία σε οποιαδήποτε μορφή μπορεί να συγκαλύπτεται, είναι ακόμα τυραννία του ανθρώπου εναντίον του συνανθρώπου του: στις μοναρχίες, η μόνιμη βία του ενός για όλους, στις ολιγαρχίες των λίγων εναντίον των πολλών, στις φιλελεύθερες δημοκρατίες των πλειοψηφιών εναντίον των μειοψηφιών.
Σε όλα αυτά και σε κάθε άλλη αυταρχική συγκεντρωτισμό, η οποία θα οικειοποιούνταν το δικαίωμα να κυβερνά την κοινωνία, ο καταναγκασμός είναι το μόνο πειστικό επιχείρημα που η εξουσία υπαγορεύει στους κυβερνώμενους! Καταναγκασμός στην αναζήτηση βοήθειας από τους πολίτες για τις δημόσιες δαπάνες, καταναγκασμός που τους επιβάλλει τον φόρο αίματος, που είναι η στρατιωτική θητεία, καταναγκασμός στη μετάδοση γνώσεων και διδασκαλίας που έχουν άδεια από το κράτος, και τέλος καταναγκασμός στη δήλωση των ορθόδοξων ή αιρετικών απόψεων διαφορετικών πολιτικών κομμάτων.
Ο πατέρας του Κράτους, ο προστάτης του κράτους των αδυνάτων, ο φύλακας των δικαιωμάτων, ο ζηλότυπος υπερασπιστής κάθε ελευθερίας δεν είναι παρά ένα κοσμικό παραμύθι, που διαψεύδεται από την εμπειρία όλων των εποχών, σε όλους τους τόπους, σε όλες τις μορφές της.
Είναι επομένως φυσικό, ενάντια σε αυτή την έννοια, που αναπτύχθηκε στη δοκιμασία χιλιάδων ετών, σε αντίθεση με την έννοια του κράτους, που ο Μπόβιο απεικονίζει καλά από τη φύση του, ανέντιμη και βίαιη, να προέκυψε πάνω και παρά την χυδαία σημασία της, η έννοια της αναρχίας, ως αντίθεση της κρατικής πολιτικής, που σημαίνει ότι αν αυτή συγκεντρώνει, καταστέλλει, συνθλίβει, ενοχλεί, αλυσοδένει, καταδικάζει σε θάνατο και σκοτώνει με το πρόσχημα της τάξης και του δημόσιου καλού - η αναρχία από την άλλη πλευρά ισχυρίζεται ότι η τάξη και το δημόσιο καλό προέρχονται από το αυθόρμητο αποτέλεσμα όλων των παραγωγικών δυνάμεων που συνδέονται, όλων των ελευθεριών που συνεργάζονται, όλων των έξυπνα ασκούμενων κυριαρχιών προς το κοινό συμφέρον, από όλες τις πρωτοβουλίες που εναρμονίζονται από τον θρίαμβο αυτής της μεγάλης βεβαιότητας: το καλό του καθενός δεν μπορεί να είναι παρά το καλό όλων.
Το κράτος βασίζεται στη βία — και θα κερδηθεί μέσω της βίας — όποιος ζει με το σπαθί, πεθαίνει με το σπαθί. Στην αταξία των κοινωνικών τάξεων, στις συγκρούσεις για αντίθετα συμφέροντα, στο χάος των προνομίων που κατακλύζουν τα δικαιώματα, στην επιβολή επώδυνων καθηκόντων στα οποία δεν αναγνωρίζεται κανένα αντίστοιχο δικαίωμα — θα κυριαρχήσει η τάξη, η αληθινή τάξη, που προκύπτει αρμονικά από την ελεύθερη ομοσπονδία των νοημοσύνης και των ανθρώπινων δυνάμεων, όπως ακριβώς η κοσμική τάξη είναι το αυθόρμητο προϊόν των φυσικών δυνάμεων, που υπερνικά εμπόδια που εμποδίζουν την αιώνια εξέλιξη των φαινομένων και των μορφών.
Η κοινωνική πρόοδος διαβρώνει τα νεότερα θεμέλια του Κράτους, ενός ζοφερού φρουρίου που έχει ανεγερθεί ανά τους αιώνες με τόσο κόπο και ζωές ανθρώπινων ελευθεριών. Όταν ολοκληρωθεί η υπόγεια διάβρωση, όπως συμβαίνει με τις ηφαιστειακές νησίδες και τα σκληρά κοράλλια της Πολυνησίας, τα οποία η παλίρροια διαβρώνει επιμελώς για χιλιάδες χρόνια, και στη συνέχεια συμβεί μια ξαφνική κατάρρευση, σαν να το καταπίνουν τα τεράστια σαγόνια του ωκεανού, το κράτος θα εξαφανιστεί μαζί με την αγωνία της καπιταλιστικής οικονομίας, μόλις τελειώσουν οι λειτουργίες του, που είναι να λειτουργεί ως φύλακας του ταξικού παρασιτισμού.
Η ηθική του κράτους, η οποία αντιστοιχεί στη βία οποιουδήποτε αυταρχικού πνεύματος και σώματος, θα καταληφθεί ακαταμάχητα — όπως η ανάσα των αναβιωτών των εποχών — μια αναρχική ηθική (η οποία σε αυτούς τους σκοτεινούς αιώνες θεωρούνταν ηθική αίματος και εκδίκησης από τους εχθρούς και τους τυφλούς φίλους τους) θα αναλάβει, νικώντας την τελευταία πίκρα του πνεύματος, γλυκαίνοντας τα κληρονομικά ένστικτα της αγριότητας, συμφιλιώνοντας τις αποστροφές και την πρωτόγονη παρορμητικότητα σε ένα ειρηνικό σύμπλεγμα αρμονικών συμφερόντων, λυτρωμένων δυστυχιών, ευρείας ευημερίας, φωτισμένων μυαλών, καρδιών συμφιλιωμένων με την αγάπη, τη γαλήνη, την ειρήνη.
Θα δείτε λοιπόν, μετά το μεσημέρι των αδικημάτων που διαπράχθηκαν, ότι θα φωτιστούν τα λάθη του παρελθόντος· ότι η αυταρχική σχολή που πηγαίνει από τον Αριστοτέλη στον Μπίσμαρκ, ήταν η πραγματική σχολή βίας, όσο κι αν διαπράττεται στο όνομα της θεϊκής δύναμης ή του στρατιωτικού νόμου, της δημόσιας τάξης ή της νομολογίας — και η σχολή της ελευθερίας, η σχολή της αληθινής τάξης, θα φανεί αντ' αυτού ότι κρίθηκε απότομα ως αίρεση δολοφονικών ουτοπιών, επειδή μερικοί από τους μαθητές του, αντεπιτέθηκαν με βία, από κάτω, στη θριαμβευτική βία, που έρχεται από πάνω, με το πόδι πάνω σε καταπατημένα ανθρώπινα δικαιώματα.
Η αρχή της αλληλεγγύης, που πέρασε από εποχές επιμελούς και αμοιβαίας οικονομικής και πολιτικής αλαζονείας, θα νικήσει όλα τα πρωτόγονα ένστικτα του κοινωνικού αγώνα μεταξύ ατόμων, τάξεων, εθνών και φυλών - και πάνω στα ερείπια μετά την αρχαία ανθρώπινη συμπλοκή - τραγωδία αιώνων που αιματοκύλισε τον κόσμο - θα ανθίσει στην πραγματικότητα τις νεαρές μέρες της ουτοπίας - αιώνια συκοφαντούμενη, αέναα χλευασμένη.
Θα γίνει επιτέλους κατανοητό — μετά από μια υπέροχη πνευματική μάχη, φτιαγμένη από ήττες και θράσος από τον Πλάτωνα μέχρι τον Κροπότκιν — ότι μόνο η κοινωνική αταξία και η αρχή του αγώνα χρειάζονται μια άμυνα, βίαιη εκ φύσεως, όπως έχουν βρει στο Κράτος και την Κυβέρνηση· ότι όταν ο αγώνας του καθενός εναντίον όλων, που ήταν η ψυχή όλων των κοινωνιών που έχουν συμβεί ποτέ στην ιστορία, θα υπερισχύσει της αλληλεγγύης όλων, για να ξεκινήσει μια κοινή μάχη εναντίον της φύσης (προκειμένου να της αρπάξουν τα μυστικά και τα οφέλη προς το παγκόσμιο όφελος), η υπόθεση της τάξης θα θριαμβεύσει χωρίς κανενός είδους καταναγκασμό, αφού τα συμφέροντα και οι ευαισθησίες κάθε ατόμου, συμφιλιωμένα στην αρμονία της ευημερίας και της ελευθερίας όλων, θα έλκονται γύρω από το συλλογικό καλό, όπως στα αστρικά συστήματα, οι πλανήτες περιστρέφονται γύρω από το κεντρικό αστέρι, το οποίο διαχέει πάνω τους φως, θερμότητα, ζωή.
*Μετάφραση: Αργύρης Αργυριάδης
