Σημείωση μεταφραστή*: Σε αυτό το άγνωστο σχετικά κείμενο του 2020 ο Βαλκάνιος ιστορικός Andrej Grubacic και ο Αμερικανός ανθρωπολόγος David Graeber, αναπτύσουν τη σημασία της Αλληλοβοήθειας τόσο στο έργο του Κροπότκιν όσο και στις ιδέες του Μπακούνιν και την προσπάθεια απαξίωσή τους από όλο το εξουσιαστικό φάσμα. Ένα ιδιαίτερα σημαντικό κείμενο που φθάνει ιστορικά σχεδόν μέχρι τις μέρες μας και αποδομεί το αφήγημα περί ανταγωνισμού, αναπτύσσοντας ότι η αμοιβαία βοήθεια παραμένει ένα παραγνωρισμένος παράγοντας στην ανθρώπινη δράση.
Μερικές φορές —όχι πολύ συχνά— ένα ιδιαίτερα πειστικό επιχείρημα ενάντια στην κυρίαρχη πολιτική κοινή λογική προκαλεί τέτοιο σοκ στο σύστημα που καθίσταται απαραίτητο να δημιουργηθεί ένα ολόκληρο σώμα θεωρίας για να το αντικρούσει. Τέτοιες παρεμβάσεις είναι οι ίδιες γεγονότα, με τη φιλοσοφική έννοια· δηλαδή, αποκαλύπτουν πτυχές της πραγματικότητας που ήταν σε μεγάλο βαθμό αόρατες, αλλά, μόλις αποκαλυφθούν, φαίνονται τόσο εντελώς προφανείς που δεν μπορούν ποτέ να μείνουν αόρατες. Μεγάλο μέρος του έργου της διανοούμενης Δεξιάς είναι ο εντοπισμός και η αποτροπή τέτοιων προκλήσεων.
Ας δώσουμε τρία παραδείγματα.
Τη δεκαετία του 1680, ένας πολιτικός Huron-Wendat ονόματι Kondiaronk, ο οποίος είχε ταξιδέψει στην Ευρώπη και ήταν πολύ εξοικειωμένος με τη γαλλική και αγγλική κοινωνία των αποίκων, συμμετείχε σε μια σειρά από συζητήσεις με τον Γάλλο κυβερνήτη του Κεμπέκ και έναν από τους κύριους βοηθούς του, έναν Lahontan. Σε αυτές, παρουσίασε το επιχείρημα ότι ο τιμωρητικός νόμος και ολόκληρος ο μηχανισμός του κράτους υπάρχουν όχι λόγω κάποιου θεμελιώδους ελαττώματος στην ανθρώπινη φύση, αλλά λόγω της ύπαρξης ενός άλλου συνόλου θεσμών - ιδιωτικής ιδιοκτησίας, χρήματος - που από τη φύση τους ωθούν τους ανθρώπους να ενεργούν με τρόπους που καθιστούν απαραίτητα τα καταναγκαστικά μέτρα. Η ισότητα, υποστήριξε, είναι επομένως η προϋπόθεση για οποιαδήποτε ουσιαστική ελευθερία. Αυτές οι συζητήσεις μετατράπηκαν αργότερα σε ένα βιβλίο του Lahontan, το οποίο στις πρώτες δεκαετίες του δέκατου όγδοου αιώνα σημείωσε τεράστια επιτυχία. Έγινε ένα θεατρικό έργο που παίχτηκε για είκοσι χρόνια στο Παρίσι και, φαινομενικά, κάθε στοχαστής του Διαφωτισμού έγραψε μια απομίμηση. Τελικά, αυτά τα επιχειρήματα - και η ευρύτερη ιθαγενής κριτική της γαλλικής κοινωνίας - έγιναν τόσο ισχυρά που οι υπερασπιστές της υπάρχουσας κοινωνικής τάξης, όπως ο Turgot και ο Adam Smith, αναγκάστηκαν ουσιαστικά να επινοήσουν την έννοια της κοινωνικής εξέλιξης ως άμεση απάντηση. Όσοι πρώτοι διατύπωσαν το επιχείρημα ότι οι ανθρώπινες κοινωνίες θα μπορούσαν να οργανωθούν σύμφωνα με στάδια ανάπτυξης, καθεμία με τις δικές της χαρακτηριστικές τεχνολογίες και μορφές οργάνωσης, ήταν αρκετά σαφείς ότι αυτό ακριβώς εννοούσαν. «Όλοι αγαπούν την ελευθερία και την ισότητα», σημείωσε ο Τυργκό. Το ερώτημα είναι κατά πόσον η καθεμία από αυτές συνάδει με μια προηγμένη εμπορική κοινωνία που βασίζεται σε έναν εξελιγμένο καταμερισμό εργασίας. Οι θεωρίες κοινωνικής εξέλιξης που προέκυψαν κυριάρχησαν τον δέκατο ένατο αιώνα και εξακολουθούν να είναι μαζί μας, αν και σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή, σήμερα.
Στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα και στις αρχές του εικοστού, η αναρχική κριτική του φιλελεύθερου κράτους -ότι το κράτος δικαίου βασιζόταν τελικά στην αυθαίρετη βία και, τελικά, απλώς σε μια εκκοσμικευμένη εκδοχή ενός παντοδύναμου Θεού που μπορούσε να δημιουργήσει ηθική επειδή βρισκόταν έξω από αυτήν- ελήφθη τόσο σοβαρά υπόψη από τους υπερασπιστές του κράτους που δεξιοί νομικοί θεωρητικοί όπως ο Καρλ Σμιτ τελικά κατέληξαν στο πνευματικό οπλισμό του φασισμού. Ο Σμιτ τελειώνει το πιο διάσημο έργο του, την Πολιτική Θεολογία, με μια διαμαρτυρία κατά του Μπακούνιν, του οποίου η απόρριψη του «ντεσισιονισμού» -της αυθαίρετης εξουσίας να δημιουργηθεί μια έννομη τάξη, αλλά επομένως και να την παραμεριστεί- ήταν τελικά, ισχυρίστηκε, εξίσου αυθαίρετη με την εξουσία στην οποία ο Μπακούνιν ισχυριζόταν ότι αντιτίθεται. Η ίδια η αντίληψη του Σμιτ για την πολιτική θεολογία, θεμελιώδης για σχεδόν όλη τη σύγχρονη δεξιά σκέψη, ήταν μια προσπάθεια να απαντηθεί το ερώτημα «Θεός και Κράτος» του Μπακούνιν.
Η πρόκληση που θέτει το έργο του Κροπότκιν «Αμοιβαία Βοήθεια: Ένας Παράγοντας στην Εξέλιξη» αναμφισβήτητα είναι ακόμη βαθύτερη, καθώς δεν αφορά μόνο τη φύση της διακυβέρνησης, αλλά και τη φύση της ίδιας της φύσης -δηλαδή, της πραγματικότητας-.
Οι θεωρίες της κοινωνικής εξέλιξης, αυτό που ο Τουργκό αρχικά ονόμασε «πρόοδο», μπορεί να ξεκίνησαν ως ένας τρόπος εκτόνωσης της πρόκλησης της κριτικής των ιθαγενών, αλλά σύντομα άρχισαν να παίρνουν μια πιο έντονη μορφή, καθώς σκληροπυρηνικοί φιλελεύθεροι όπως ο Χέρμπερτ Σπένσερ άρχισαν να παρουσιάζουν την κοινωνική εξέλιξη όχι μόνο ως ζήτημα αυξανόμενης πολυπλοκότητας, διαφοροποίησης και ολοκλήρωσης, αλλά ως ένα είδος αγώνα επιβίωσης κατά Χομπς. Η φράση «επιβίωση του ισχυρότερου» επινοήθηκε στην πραγματικότητα το 1852 από τον Σπένσερ, για να περιγράψει την ανθρώπινη ιστορία - και τελικά, υποθέτει κανείς, για να δικαιολογήσει την ευρωπαϊκή γενοκτονία και αποικιοκρατία. Χρησιμοποιήθηκε μόνο από τον Δαρβίνο περίπου δέκα χρόνια αργότερα, όταν, στην «Καταγωγή των Ειδών», τη χρησιμοποίησε ως τρόπο περιγραφής των μορφών φυσικής επιλογής που είχε εντοπίσει στην περίφημη αποστολή του στα Νησιά Γκαλαπάγκος. Εκείνη την εποχή, ο Κροπότκιν έγραφε, στις δεκαετίες του 1880 και του 1890, ότι οι ιδέες του Δαρβίνου είχαν υιοθετηθεί από τους φιλελεύθερους της αγοράς, με πιο γνωστό τον «μπουλντόγκ» του Τόμας Χάξλεϊ, και τον Άγγλο φυσιοδίφη Άλφρεντ Ράσελ Γουάλας, για να προτείνουν αυτό που συχνά αποκαλείται «μονομαχική άποψη» της φυσικής ιστορίας. Τα είδη αγωνίζονται σαν πυγμάχοι σε ρινγκ ή έμποροι ομολόγων σε μια αγορά. Οι ισχυροί επικρατούν.
Η απάντηση του Κροπότκιν —ότι η συνεργασία είναι εξίσου καθοριστικός παράγοντας στη φυσική επιλογή με τον ανταγωνισμό— δεν ήταν εντελώς πρωτότυπη.
Ποτέ δεν προσποιήθηκε ότι ίσχυε. Στην πραγματικότητα, δεν βασιζόταν μόνο στην καλύτερη βιολογική, ανθρωπολογική, αρχαιολογική και ιστορική γνώση που ήταν διαθέσιμη στην εποχή του, συμπεριλαμβανομένων των δικών του εξερευνήσεων στη Σιβηρία, αλλά και σε μια εναλλακτική ρωσική σχολή εξελικτικής θεωρίας, η οποία υποστήριζε ότι η αγγλική σχολή υπερανταγωνισμού βασιζόταν, όπως το έθετε, σε «έναν ιστό παραλογισμών»: άνδρες όπως «ο Κέσλερ, ο Σεβέρτσοφ, ο Μένζμπιρ, ο Μπραντ - τέσσερις μεγάλοι Ρώσοι ζωολόγοι και ένας 5ος λιγότερος τους, ο Πολιακόφ, και τέλος εγώ, ένας απλός ταξιδιώτης».
Παρ' όλα αυτά, πρέπει να δώσουμε τα εύσημα στον Κροπότκιν. Ήταν κάτι πολύ περισσότερο από ένας απλός ταξιδιώτης. Τέτοιοι άνθρωποι είχαν αγνοηθεί με επιτυχία από τους Άγγλους Δαρβινικούς, στην ακμή της αυτοκρατορίας - και, μάλιστα, από σχεδόν όλους τους άλλους. Η βολή του Κροπότκιν δεν ήταν. Εν μέρει, αυτό οφειλόταν αναμφίβολα στο ότι παρουσίασε τα επιστημονικά του ευρήματα σε ένα ευρύτερο πολιτικό πλαίσιο, σε μια μορφή που καθιστούσε αδύνατο να αρνηθεί κανείς πόσο η κυρίαρχη εκδοχή της δαρβινικής επιστήμης δεν ήταν απλώς μια ασυνείδητη αντανάκλαση θεωρούμενων ως δεδομένων φιλελεύθερων κατηγοριών. (Όπως το έθεσε τόσο περίφημα ο Μαρξ, «Η ανατομία του ανθρώπου είναι το κλειδί για την ανατομία του πιθήκου»). Ήταν μια προσπάθεια να εκτοξευθούν οι απόψεις των εμπορικών τάξεων σε καθολικότητα. Ο Δαρβινισμός εκείνη την εποχή ήταν ακόμα μια συνειδητή, μαχητική πολιτική παρέμβαση για την αναμόρφωση της κοινής λογικής. μια κεντρώα εξέγερση, θα μπορούσε κανείς να πει, ή ίσως καλύτερα, μια επίδοξη κεντρώα εξέγερση, αφού στόχευε στη δημιουργία ενός νέου κέντρου. Δεν ήταν ακόμη κοινή λογική. Ήταν μια προσπάθεια να δημιουργηθεί μια νέα καθολική κοινή λογική. Αν τελικά δεν ήταν απόλυτα επιτυχημένο, αυτό οφειλόταν σε κάποιο βαθμό στην ίδια τη δύναμη του αντεπιχειρήματος του Κροπότκιν.
Δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς τι έκανε αυτούς τους φιλελεύθερους διανοούμενους τόσο άβολα. Σκεφτείτε το περίφημο απόσπασμα από την Αμοιβαία Βοήθεια, το οποίο αξίζει πραγματικά να παρατεθεί ολόκληρο: Δεν είναι η αγάπη, ούτε καν η συμπάθεια (εννοούμενη με την πραγματική της έννοια) που ωθεί ένα κοπάδι μηρυκαστικών ή αλόγων να σχηματίσουν έναν κύκλο για να αντισταθούν σε μια επίθεση λύκων· ούτε η αγάπη που ωθεί τους λύκους να σχηματίσουν μια αγέλη για κυνήγι· ούτε η αγάπη που ωθεί γατάκια ή αρνάκια να παίξουν, ή μια ντουζίνα είδη νεαρών πουλιών να περάσουν τις μέρες τους μαζί το φθινόπωρο· και δεν είναι ούτε η αγάπη ούτε η προσωπική συμπάθεια που ωθεί πολλές χιλιάδες ελάφια που ζουν σε μια περιοχή τόσο μεγάλη όσο η Γαλλία να σχηματίσουν μια δεκάδα ξεχωριστών κοπαδιών, όλα να βαδίζουν προς ένα δεδομένο σημείο, προκειμένου να διασχίσουν εκεί ένα ποτάμι. Είναι ένα συναίσθημα απείρως ευρύτερο από την αγάπη ή την προσωπική συμπάθεια - ένα ένστικτο που έχει αναπτυχθεί αργά μεταξύ ζώων και ανθρώπων κατά τη διάρκεια μιας εξαιρετικά μακράς εξέλιξης, και το οποίο έχει διδάξει τόσο σε ζώα όσο και σε ανθρώπους τη δύναμη που μπορούν να δανειστούν από την πρακτική της αμοιβαίας βοήθειας και υποστήριξης, και τις χαρές που μπορούν να βρουν στην κοινωνική ζωή... Δεν είναι η αγάπη ούτε καν η συμπάθεια πάνω στην οποία βασίζεται η κοινωνία στην ανθρωπότητα. Είναι η συνείδηση - έστω και μόνο στο στάδιο ενός ενστίκτου - της ανθρώπινης αλληλεγγύης. Είναι η ασυνείδητη αναγνώριση της δύναμης που δανείζεται κάθε άνθρωπος από την πρακτική της αμοιβαίας βοήθειας· της στενής εξάρτησης της ευτυχίας του καθενός από την ευτυχία όλων· και του αισθήματος δικαιοσύνης ή ισότητας που οδηγεί το άτομο να θεωρεί τα δικαιώματα κάθε άλλου ατόμου ίσα με τα δικά του. Πάνω σε αυτή την ευρεία και απαραίτητη βάση αναπτύσσονται τα ακόμη υψηλότερα ηθικά συναισθήματα.
Αρκεί να σκεφτεί κανείς την παθογένεια της αντίδρασης. Τουλάχιστον δύο τομείς μελέτης (ομολογουμένως, επικαλυπτόμενοι) η κοινωνιοβιολογία και η εξελικτική ψυχολογία, έχουν έκτοτε δημιουργηθεί ειδικά για να συμβιβάσουν τα επιχειρήματα του Κροπότκιν σχετικά με τη συνεργασία μεταξύ των ζώων με την υπόθεση ότι όλοι τελικά καθοδηγούμαστε από, όπως τελικά το έθεσε ο Ντόκινς, τα «εγωιστικά» μας γονίδια. Όταν ο Βρετανός βιολόγος Τζ. Μπ. Σ. Χάλντεϊν φέρεται να είπε ότι θα ήταν πρόθυμος να θυσιάσει τη ζωή του για να σώσει «δύο αδέρφια, τέσσερις ετεροθαλείς αδελφούς ή οκτώ πρώτα ξαδέλφια», απλώς παπαγάλιζε το είδος του «επιστημονικού» λογισμού που εισήχθη παντού για να απαντήσει στον Κροπότκιν, με τον ίδιο τρόπο που εφευρέθηκε η πρόοδος για να ελέγξει τον Κοντιάρονκ, ή το δόγμα της κατάστασης εξαίρεσης, για να ελέγξει τον Μπακούνιν. Η φράση «εγωιστικό γονίδιο» δεν επιλέχθηκε τυχαία. Ο Κροπότκιν είχε αποκαλύψει συμπεριφορά στον φυσικό κόσμο που ήταν ακριβώς το αντίθετο του εγωισμού: όλο το παιχνίδι των Δαρβινιστών τώρα είναι να βρουν κάποιον λόγο, οποιονδήποτε λόγο, για να συνεχίσουν να επιμένουν ότι ακόμη και η πιο παιχνιδιάρικη, στοργική, ιδιότροπη, ηρωικά αυτοθυσιαστική ή κοινωνική συμπεριφορά είναι τελικά στην πραγματικότητα εγωιστική.
Οι προσπάθειες της πνευματικής δεξιάς να αντιμετωπίσει το μέγεθος της πρόκλησης που θέτει η θεωρία του Κροπότκιν είναι κατανοητές. Όπως έχουμε ήδη επισημάνει, αυτό ακριβώς υποτίθεται ότι πρέπει να κάνουν. Γι' αυτό αναφέρονται ως «αντιδραστικοί». Δεν πιστεύουν πραγματικά στην πολιτική δημιουργικότητα ως αξία από μόνη της - στην πραγματικότητα τη θεωρούν βαθιά επικίνδυνη. Ως αποτέλεσμα, οι δεξιοί διανοούμενοι είναι εκεί κυρίως για να αντιδρούν σε ιδέες που προβάλλει η Αριστερά. Τι γίνεται όμως με την πνευματική Αριστερά;
Εδώ είναι που τα πράγματα γίνονται λίγο μπερδεμένα. Ενώ οι δεξιοί διανοούμενοι προσπάθησαν να εξουδετερώσουν τον εξελικτικό ολισμό του Κροπότκιν αναπτύσσοντας ολόκληρα πνευματικά συστήματα, η μαρξιστική αριστερά προσποιήθηκε ότι η παρέμβασή του δεν είχε συμβεί ποτέ. Θα μπορούσε κανείς ακόμη και να τολμήσει να πει ότι η μαρξιστική απάντηση στην έμφαση του Κροπότκιν στον συνεργατικό ομοσπονδιακό χαρακτήρα ήταν η περαιτέρω ανάπτυξη των πτυχών της ίδιας της θεωρίας του Μαρξ που έτειναν πιο έντονα προς την αντίθετη κατεύθυνση: δηλαδή, τις πιο παραγωγικές και προοδευτικές πτυχές της. Οι πλούσιες γνώσεις από την Αμοιβαία Βοήθεια στην καλύτερη περίπτωση αγνοήθηκαν και, στη χειρότερη, απορρίφθηκαν με ένα συγκαταβατικό γέλιο. Υπήρξε μια τόσο επίμονη τάση στη μαρξιστική ακαδημαϊκή έρευνα, και κατ' επέκταση, στην αριστερή ακαδημαϊκή έρευνα γενικά, να γελοιοποιείται ο «σοσιαλισμός της ναυαγοσωστικής λέμβου» και ο «αφελής ουτοπισμός» του Κροπότκιν που ένας διάσημος βιολόγος, ο Στίβεν Τζέι Γκουλντ, ένιωσε την ανάγκη να επιμείνει, σε ένα διάσημο δοκίμιο, ότι «ο Κροπότκιν δεν ήταν τρελός».
Υπάρχουν δύο πιθανές εξηγήσεις για αυτή τη στρατηγική απόρριψη.
Το ένα είναι ο καθαρός σεχταρισμός. Όπως έχει ήδη αναφερθεί, η πνευματική παρέμβαση του Κροπότκιν ήταν μέρος ενός ευρύτερου πολιτικού σχεδίου. Στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα και στις αρχές του εικοστού τέθηκαν τα θεμέλια του κράτους πρόνοιας, του οποίου οι βασικοί θεσμοί δημιουργήθηκαν, πράγματι, σε μεγάλο βαθμό από ομάδες αμοιβαίας βοήθειας, εντελώς ανεξάρτητα από το κράτος, και στη συνέχεια σταδιακά αφομοιώθηκαν από κράτη και πολιτικά κόμματα. Οι περισσότεροι δεξιοί και αριστεροί διανοούμενοι ήταν απόλυτα σύμφωνοι σε αυτό: Ο Μπίσμαρκ παραδέχτηκε πλήρως ότι δημιούργησε τους γερμανικούς θεσμούς κοινωνικής πρόνοιας ως «δωροδοκία» στην εργατική τάξη, ώστε να μην γίνουν σοσιαλιστές. Οι σοσιαλιστές επέμεναν ότι οτιδήποτε, από την κοινωνική ασφάλιση μέχρι τις δημόσιες βιβλιοθήκες, δεν θα διοικούνταν από τις γειτονικές και συνδικαλιστικές ομάδες που τα είχαν δημιουργήσει στην πραγματικότητα, αλλά από πρωτοποριακά κόμματα από πάνω προς τα κάτω. Σε αυτό το πλαίσιο, και οι δύο έβλεπαν την απόρριψη των ηθικών σοσιαλιστικών προτάσεων του Κροπότκιν ως ανοησίες ως ύψιστη επιταγή. Αξίζει επίσης να θυμηθούμε ότι - εν μέρει για αυτόν ακριβώς τον λόγο - στην περίοδο μεταξύ 1900 και 1917, οι αναρχικές και πιο ελευθεριακές μαρξιστικές ιδέες ήταν πολύ πιο δημοφιλείς στην ίδια την εργατική τάξη από τον μαρξισμό του Λένιν και του Κάουτσκι. Χρειάστηκε η νίκη του Λένινικού παρακλαδιού του Μπολσεβίκικου κόμματος στη Ρωσία (που εκείνη την εποχή θεωρούνταν η δεξιά πτέρυγα των Μπολσεβίκων) και η καταστολή των Σοβιέτ, της Προλετκούλτ και άλλων πρωτοβουλιών από τη βάση προς την κορυφή στην ίδια τη Σοβιετική Ένωση, για να τερματιστούν επιτέλους αυτές οι συζητήσεις.
Υπάρχει όμως και μια άλλη πιθανή εξήγηση, η οποία έχει να κάνει περισσότερο με αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί «θετικότητα» τόσο του παραδοσιακού μαρξισμού όσο και της σύγχρονης κοινωνικής θεωρίας. Ποιος είναι ο ρόλος ενός ριζοσπαστικού διανοούμενου; Οι περισσότεροι διανοούμενοι εξακολουθούν να ισχυρίζονται ότι είναι ριζοσπάστες με κάποιο τρόπο. Θεωρητικά, όλοι συμφωνούν με τον Μαρξ ότι δεν αρκεί να κατανοήσουμε τον κόσμο. το θέμα είναι να τον αλλάξουμε. Αλλά τι σημαίνει αυτό στην πράξη;
Σε μια σημαντική παράγραφο του βιβλίου «Αλληλοβοήθεια», ο Κροπότκιν προτείνει κάτι: ο ρόλος ενός ριζοσπαστικού μελετητή είναι να «αποκαταστήσει την πραγματική αναλογία μεταξύ σύγκρουσης και ένωσης». Αυτό μπορεί να ακούγεται ασαφές, αλλά το διευκρινίζει. Οι ριζοσπαστικοί μελετητές είναι «αναγκασμένοι να κάνουν μια λεπτομερή ανάλυση των χιλιάδων γεγονότων και των αμυδρών ενδείξεων που τυχαία διατηρήθηκαν στα λείψανα του παρελθόντος· να τα ερμηνεύσουν με τη βοήθεια της σύγχρονης εθνολογίας· και αφού έχουν ακούσει τόσα πολλά για το τι χώριζε τους ανθρώπους, να ανακατασκευάσουν λίθο προς λίθο τους θεσμούς που τους ένωναν».
Ένας από τους συγγραφείς θυμάται ακόμα τον νεανικό του ενθουσιασμό αφού διάβασε αυτές τις γραμμές. Πόσο διαφορετικό από την άψυχη εκπαίδευση που έλαβε στην ακαδημία με επίκεντρο το έθνος! Αυτή η σύσταση πρέπει να διαβαστεί μαζί με εκείνη του Καρλ Μαρξ, του οποίου η ενέργεια αφιερώθηκε στην κατανόηση της οργάνωσης και της ανάπτυξης της καπιταλιστικής εμπορευματικής παραγωγής. Στο Κεφάλαιο, η μόνη πραγματική προσοχή στη συνεργασία είναι η εξέταση των συνεταιριστικών δραστηριοτήτων ως μορφές και συνέπειες της εργοστασιακής παραγωγής, όπου οι εργάτες «απλώς αποτελούν έναν συγκεκριμένο τρόπο ύπαρξης του κεφαλαίου». Φαίνεται ότι δύο έργα αλληλοσυμπληρώνονται πολύ καλά. Ο Κροπότκιν στόχευε να κατανοήσει ακριβώς τι ήταν αυτό που είχε χάσει ένας αποξενωμένος εργάτης. Αλλά η ενσωμάτωση των δύο θα σήμαινε να κατανοήσουμε πώς ακόμη και ο καπιταλισμός βασίζεται τελικά στον κομμουνισμό («αλληλοβοήθεια»), ακόμα κι αν είναι ένας κομμουνισμός που δεν αναγνωρίζει· πώς ο κομμουνισμός δεν είναι ένα αφηρημένο, μακρινό ιδανικό, αδύνατο να διατηρηθεί, αλλά μια βιωμένη πρακτική πραγματικότητα στην οποία όλοι ασχολούμαστε καθημερινά, σε διαφορετικό βαθμό, και ότι ακόμη και τα εργοστάσια δεν θα μπορούσαν να λειτουργήσουν χωρίς αυτόν - ακόμα κι αν μεγάλο μέρος του λειτουργεί κρυφά, ανάμεσα στις ρωγμές, ή στις βάρδιες, ή άτυπα, ή σε ό,τι δεν λέγεται, ή εντελώς ανατρεπτικά. Έχει γίνει της μόδας τελευταία να λέμε ότι ο καπιταλισμός έχει εισέλθει σε μια νέα φάση στην οποία έχει γίνει παρασιτικός σε μορφές δημιουργικής συνεργασίας, κυρίως στο διαδίκτυο.
Αυτό είναι ανοησία. Πάντα έτσι ήταν.
Αυτό είναι ένα αξιόλογο πνευματικό εγχείρημα. Για κάποιο λόγο, σχεδόν κανείς δεν ενδιαφέρεται να το πραγματοποιήσει. Αντί να εξετάσουν πώς οι σχέσεις ιεραρχίας και εκμετάλλευσης αναπαράγονται, απορρίπτονται και εμπλέκονται με σχέσεις αμοιβαίας βοήθειας, πώς οι σχέσεις φροντίδας γίνονται συνεχείς με σχέσεις βίας, αλλά παρόλα αυτά συγκρατούν τα συστήματα βίας ώστε να μην καταρρεύσουν εντελώς, τόσο ο παραδοσιακός μαρξισμός όσο και η σύγχρονη κοινωνική θεωρία έχουν πεισματικά απορρίψει σχεδόν οτιδήποτε υποδηλώνει γενναιοδωρία, συνεργασία ή αλτρουισμό ως κάποιο είδος αστικής ψευδαίσθησης. Η σύγκρουση και ο εγωιστικός υπολογισμός αποδείχθηκαν πιο ενδιαφέροντες από την «ένωση». (Ομοίως, είναι αρκετά συνηθισμένο για τους ακαδημαϊκούς αριστερούς να γράφουν για τον Καρλ Σμιτ ή τον Τυργκό, ενώ είναι σχεδόν αδύνατο να βρεθούν εκείνοι που γράφουν για τον Μπακούνιν και τον Κοντιάρονκ.) Όπως παραπονέθηκε ο ίδιος ο Μαρξ, υπό τον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής, η ύπαρξη σημαίνει συσσώρευση, τις τελευταίες δεκαετίες έχουμε ακούσει ελάχιστα άλλα από αδιάκοπες παραινέσεις για κυνικές στρατηγικές που χρησιμοποιούνται για την αύξηση του αντίστοιχου (κοινωνικού, πολιτιστικού ή υλικού) κεφαλαίου μας. Αυτές διατυπώνονται ως κριτικές. Αλλά αν το μόνο για το οποίο είστε διατεθειμένοι να μιλήσετε είναι αυτό για το οποίο ισχυρίζεστε ότι αντιτίθεστε, αν το μόνο που μπορείτε να φανταστείτε είναι αυτό για το οποίο ισχυρίζεστε ότι αντιτίθεστε, τότε με ποια έννοια αντιτίθεστε πραγματικά σε αυτό; Μερικές φορές φαίνεται σαν η ακαδημαϊκή Αριστερά να έχει καταλήξει ως αποτέλεσμα να εσωτερικεύει και να αναπαράγει σταδιακά όλες τις πιο οδυνηρές πτυχές του νεοφιλελεύθερου οικονομισμού στον οποίο ισχυρίζεται ότι αντιτίθεται, σε σημείο που, διαβάζοντας πολλές τέτοιες αναλύσεις (θα είμαστε ευγενικοί και δεν θα αναφέρουμε ονόματα), αναρωτιέται κανείς πόσο διαφορετικά είναι όλα αυτά στην πραγματικότητα από την κοινωνιοβιολογική υπόθεση ότι η συμπεριφορά μας διέπεται από «εγωιστικά γονίδια!»
Ομολογουμένως, αυτό το είδος εσωτερίκευσης του εχθρού έφτασε στο απόγειό του στις δεκαετίες του 1980 και του 1990, όταν η παγκόσμια Αριστερά βρισκόταν σε πλήρη υποχώρηση. Τα πράγματα έχουν αλλάξει. Είναι ο Κροπότκιν ξανά επίκαιρος; Λοιπόν, προφανώς, ο Κροπότκιν ήταν πάντα επίκαιρος, αλλά αυτό το βιβλίο κυκλοφορεί με την πεποίθηση ότι υπάρχει μια νέα, ριζοσπαστικοποιημένη γενιά, πολλές από τις οποίες δεν έχουν ποτέ εκτεθεί άμεσα σε αυτές τις ιδέες, αλλά που δείχνουν όλα τα σημάδια ότι είναι σε θέση να κάνουν μια πιο ξεκάθαρη αξιολόγηση της παγκόσμιας κατάστασης από τους γονείς και τους παππούδες τους, έστω και μόνο επειδή γνωρίζουν ότι αν δεν το κάνουν, ο κόσμος που τους περιμένει σύντομα θα γίνει μια απόλυτη κόλαση.
Ήδη αρχίζει να συμβαίνει. Η πολιτική σημασία των ιδεών που αρχικά υιοθετήθηκαν στην Αλληλοβοήθεια ανακαλύπτεται εκ νέου από τις νέες γενιές κοινωνικών κινημάτων σε όλο τον πλανήτη. Η συνεχιζόμενη κοινωνική επανάσταση στη Δημοκρατική Ομοσπονδία της Βορειοανατολικής Συρίας (Ροζάβα) έχει επηρεαστεί βαθιά από τα γραπτά του Κροπότκιν σχετικά με την κοινωνική οικολογία και τον συνεταιριστικό φεντεραλισμό, εν μέρει μέσω των έργων του Μάρεϊ Μπούκτσιν, εν μέρει επιστρέφοντας στην πηγή, και σε μεγάλο βαθμό αντλώντας από τις δικές τους κουρδικές παραδόσεις και επαναστατική εμπειρία.
Οι Κούρδοι επαναστάτες ανέλαβαν το έργο της οικοδόμησης μιας νέας κοινωνικής επιστήμης ανταγωνιστικής προς τις δομές γνώσης της καπιταλιστικής νεωτερικότητας. Όσοι εμπλέκονται σε συλλογικά έργα κοινωνιολογίας της ελευθερίας και της γυναικολογίας έχουν πράγματι αρχίσει να «ανακατασκευάζουν πέτρα-πέτρα τους θεσμούς που συνήθιζαν να ένωναν» τους ανθρώπους και τους αγώνες. Στον Παγκόσμιο Βορρά, παντού, από διάφορα κινήματα κατάληψης μέχρι έργα αλληλεγγύης που αντιμετωπίζουν την πανδημία Covid-19, η αμοιβαία βοήθεια έχει αναδειχθεί ως μια βασική φράση που χρησιμοποιείται τόσο από ακτιβιστές όσο και από δημοσιογράφους του mainstream. Προς το παρόν, η αμοιβαία βοήθεια επικαλείται σε κινητοποιήσεις αλληλεγγύης μεταναστών στην Ελλάδα και στην οργάνωση της ζαπατιστικής κοινωνίας στην Τσιάπας. Φημολογείται ότι ακόμη και ακαδημαϊκοί τη χρησιμοποιούν περιστασιακά.
Όταν το "Mutal Aid" κυκλοφόρησε για πρώτη φορά το 1902, υπήρχαν λίγοι επιστήμονες αρκετά θαρραλέοι για να αμφισβητήσουν την ιδέα ότι ο καπιταλισμός και ο εθνικισμός είχαν τις ρίζες τους στην ανθρώπινη φύση ή ότι η εξουσία των κρατών ήταν τελικά απαραβίαστη. Οι περισσότεροι που το έκαναν, πράγματι, θεωρήθηκαν τρελοί ή, αν ήταν πολύ προφανώς σημαντικοί για να απορριφθούν με αυτόν τον τρόπο, όπως ο Άλμπερτ Αϊνστάιν, ως "εκκεντρικοί" των οποίων οι πολιτικές απόψεις είχαν περίπου τόση σημασία όσο και τα ασυνήθιστα χτενίσματά τους. Ο υπόλοιπος κόσμος, ωστόσο, προχωρά. Θα ακολουθήσουν τελικά οι επιστήμονες -ακόμα και, ενδεχομένως, οι κοινωνικοί επιστήμονες;
Γράφουμε αυτήν την εισαγωγή εν μέσω ενός κύματος παγκόσμιας λαϊκής εξέγερσης ενάντια στον ρατσισμό και την κρατική βία, καθώς οι δημόσιες αρχές ξεσπούν σε δηλητήριο εναντίον των «αναρχικών» με τον ίδιο τρόπο που έκαναν και στην εποχή του Κροπότκιν. Φαίνεται μια ιδιαίτερα κατάλληλη στιγμή να υψώσουμε ένα ποτήρι σε αυτόν τον παλιό «περιφρονητή του νόμου και της ιδιωτικής ιδιοκτησίας» που άλλαξε το πρόσωπο της επιστήμης με τρόπους που συνεχίζουν να μας επηρεάζουν σήμερα. Η ακαδημαϊκή δραστηριότητα του Πιότρ Κροπότκιν ήταν προσεκτική και πολύχρωμη, διορατική και επαναστατική. Έχει επίσης παλαιώσει ασυνήθιστα καλά. Η απόρριψη του καπιταλισμού και του γραφειοκρατικού σοσιαλισμού από τον Κροπότκιν, οι προβλέψεις του για το πού θα μπορούσε να οδηγήσει ο δεύτερος, έχουν δικαιωθεί ξανά και ξανά. Κοιτάζοντας πίσω στα περισσότερα από τα επιχειρήματα που μαίνονταν στην εποχή του, δεν υπάρχει πραγματικά καμία αμφιβολία για το ποιος είχε πραγματικά δίκιο.
Προφανώς, εξακολουθούν να υπάρχουν εκείνοι που διαφωνούν έντονα σε αυτό το σημείο. Κάποιοι προσκολλώνται στο όνειρο της επιβίβασης σε πλοία που έχουν περάσει προ πολλού. Άλλοι πληρώνονται καλά για να σκέφτονται τα πράγματα που κάνουν. Όσο για τους συγγραφείς αυτής της μέτριας εισαγωγής, πολλές δεκαετίες αφότου συναντήσαμε για πρώτη φορά αυτό το ευχάριστο βιβλίο, βρισκόμαστε -για άλλη μια φορά- έκπληκτοι από το πόσο βαθιά συμφωνούμε με το κεντρικό του επιχείρημα. Η μόνη βιώσιμη εναλλακτική λύση στην καπιταλιστική βαρβαρότητα είναι ο σοσιαλισμός χωρίς κράτος, ένα προϊόν, όπως ο μεγάλος γεωγράφος δεν έπαψε ποτέ να μας υπενθυμίζει, «των τάσεων που είναι εμφανείς τώρα στην κοινωνία» και που ήταν «πάντα, κατά κάποιο τρόπο, επικείμενες στο παρόν».
Για να δημιουργήσουμε έναν νέο κόσμο, μπορούμε μόνο να ξεκινήσουμε ανακαλύπτοντας ξανά αυτό που υπάρχει και ήταν πάντα μπροστά στα μάτια μας.
*Μετάφραση Αργύρης Αργυριάδης
